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Santo Sudário é do primeiro século, explica especialista

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O Santo Sudário se formou com uma poderosíssima descarga elétrica e a sua datação encontra novas relevâncias científicas que o colocam na época de Cristo. Esses são os dois dados que emergem da apresentação do estudioso do Lençol Sagrado, professor Giulio Fanti, por ocasião do Congresso Eucarístico Nacional alemão, realizado de 5 a 9 de junho, em Colônia, na Alemanha.

Rádio Vaticano – Quais as últimas experiências realizadas sobre o Sudário?

Professor Fanti: “Através do financiamento de algumas escolas fizemos um estudo de datação baseado nas análises RAMAN e IF-TR – que são duas análises específicas de espectrometria e química – e uma análise mecânica “multiparamétrica”. Todas essas análises foram realizadas sobre uma amostra original proveniente do Sudário, após ter determinado uma escala de valores, utilizando uma série de amostras antigas partindo de 3.000 a.C. até os nossos dias. Todas as três datações evidenciaram datas ao redor do século I d.C., e como resultado final, veio fora que a data mais provável do Sudário com uma certeza de 95% é de 33 a.C. Portanto, compreende precisamente a época na qual viveu Jesus Cristo”.

Rádio Vaticano
 – E quais particularidades do Sudário chamaram a sua atenção, o senhor que o estuda há mais de 15 anos muito de perto?

Professor Fanti: “Há uma particularidade que é extremamente importante, e é a da imagem corpórea. A imagem corpórea ainda hoje não é possível reproduzir. Há vários estudiosos de várias entidades mundiais, que estão procurando dar uma explicação de como se formou essa imagem. Eu também, com vários colaboradores, cheguei à hipótese, creio a mais provável, que esta imagem tenha se formada após uma intensa explosão de energia, muito intensa, mas breve. Muito provavelmente, essa explosão de energia é de tipo elétrico, ligada a fortes campos elétricos da ordem de 50 milhões de volts. Quem diz isso é o cientista Igor Bensen, estadunidense, que por primeiro fez análises neste sentido; 50 milhões de volts significa concentrar no mesmo instante 50 raios, essa é a entidade da energia que seria necessária para formar uma imagem semelhante a do Sudário. Eis porque ainda hoje, também em laboratório, não se conseguiu reproduzir algo desse gênero”.

Fonte: Rádio Vaticano





Por que o celibato do sacerdote?

Porque viver a castidade?

Jesus Cristo é o verdadeiro sacerdote e foi celibatário; então, a Igreja vê Nele o Modelo do verdadeiro sacerdote que, pelo celibato se conforma ao grande Sacerdote. Jesus deixou claro a sua aprovação e recomendação ao celibato para os sacerdotes, quando disse: “Porque há eunucos que o são desde o ventre de suas mães, há eunucos tornados tais pelas mãos dos homens e há eunucos que a si mesmos se fizeram eunucos por amor do Reino dos céus. Quem puder compreender, compreenda.” (Mateus 19,12)

Nisto Cristo está dizendo que os sacerdotes devem assumir o celibato, como Ele o fez, “por amor ao Reino de Deus”. O  sacerdote deve ficar livre dos pesados encargos de manter uma família, educar filhos, trabalhar para manter o lar; podendo assim dedicar-se totalmente ao Reino de Deus. É por isso que desde o ano 306, no Concilio de Elvira, na Espanha, o celibato se estendeu por todo o Ocidente, ate´ que em 1123 o Concílio universal de Latrão I o tornou obrigatório.

É preciso dizer que a Igreja não impõe a celibato a ninguém; ele deve ser assumido livremente, e com alegria, por aqueles que têm essa vocação especial de entregar-se totalmente ao serviço de Deus e da Igreja. É uma graça especial que Deus concede aos chamados ao sacerdócio e à vida religiosa. Assim, o celibato é um sinal claro da verdadeira vocação sacerdotal.

No inicio do Cristianismo a grandeza do celibato sacerdotal ainda não era possível; por isso São Paulo escreve a Timóteo, que S. Paulo colocou como bispo de Éfeso, dizendo: “O epíscopo ou presbítero deve ser esposo de uma só mulher” (1Tm 3, 2). Estaria, por isto, o padre hoje obrigado a casar-se? Não. O Apóstolo tinha em vista uma comunidade situada em Éfeso cujos membros se converteram em idade adulta, com muitos já casados. Dentre esses o Apóstolo deseja que sejam escolhidos para o sacerdócio homens casados (evitando os viúvos recasados). Já no ano 56, São Paulo, que optou pelo celibato,  escrevia aos fiéis de Corinto (1Cor 7,25-35) enfatizando o valor do celibato: “Aos solteiros e às viúvas digo que lhes é bom se permanecessem como eu. Mas se não podem guardar a continência que se casem”. (1Cor 7,8). “Não estás ligado a uma mulher? Não procures mulher”. O Apóstolo se refere às preocupações ligadas ao casamento (orçamento, salário, educação dos filhos…). E Paulo enfatiza:

“Quem não tem esposa, cuida das coisas do Senhor e do modo de agradar à esposa, e fica dividido. Da mesma forma a mulher não casada e a  virgem cuidam das coisas do Senhor, a fim de serem santas de corpo e de espírito. Mas a mulher casada cuida das coisas do mundo; procura como agradar ao marido”. “Procede bem aquele que casa sua virgem; aquele que não a casa, procede melhor ainda” (1Cor 7, 38). A virgindade consagrada e o celibato não tinham valor nem para o judeu nem para o pagão. Eles brotam da consciência de que o Reino já chegou com Jesus Cristo.

O último Sínodo dos Bispos sobre a Eucaristia, confirmou o celibato e o Papa Bento XVI expressou isso na Exortação Apostólica pos-sinodal, “Sacramentum Caritatis”, de 22 fev 2007. Disse o Papa:

“Os padres sinodais quiseram sublinhar como o sacerdócio ministerial requer, através da ordenação, a plena configuração a Cristo… é necessário reiterar o sentido profundo do celibato sacerdotal, justamente considerado uma riqueza inestimável e confirmado também pela prática oriental de escolher os bispos apenas de entre aqueles que vivem no celibato (…) Com efeito, nesta opção do sacerdote encontram expressão peculiar a dedicação que o conforma a Cristo e a oferta exclusiva de si mesmo pelo Reino de Deus. O fato de o próprio Cristo, eterno sacerdote, ter vivido a sua missão até ao sacrifício da cruz no estado de virgindade constitui o ponto seguro de referência para perceber o sentido da tradição da Igreja Latina a tal respeito. Assim, não é suficiente compreender o celibato sacerdotal em termos meramente funcionais; na realidade, constitui uma especial conformação ao estilo de vida do próprio Cristo. Antes de mais, semelhante opção é esponsal: a identificação com o coração de Cristo Esposo que dá a vida pela sua Esposa. Em sintonia com a grande tradição eclesial, com o Concílio Vaticano II e com os Sumos Pontífices  meus predecessores, corroboro a beleza e a importância duma vida sacerdotal vivida no celibato como sinal expressivo de dedicação total e exclusiva a Cristo, à Igreja e ao Reino de Deus, e, consequentemente, confirmo a sua obrigatoriedade para a tradição latina. O celibato sacerdotal, vivido com maturidade, alegria e dedicação, é uma bênção enorme para a Igreja e para a própria sociedade.”(n.24)  O Mahatma Ghandi, hindu, tinha grande apreço pelo celibato. Ele disse:   “Não tenham receio de que o celibato leve à extinção da raça humana. O resultado mais lógico será a transferência da nossa humanidade para um plano mais alto… “Vocês erram não reconhecendo o valor do celibato: eu penso que é exatamente graças ao celibato dos seus sacerdotes que a Igreja católica romana continua sempre vigorosa”. (Tomás Tochi, “Gandhi, mensagem para hoje”, Ed.  Mundo 3, SP, pp. 105ss,1974)

Alguns querem culpar o celibato pelos erros de uma minoria de padres que se desviam do caminho de Deus. A queda desses padres no pecado não é por culpa do celibato, e sim por falta de vocação, oração, zelo apostólico, mortificação, etc; tanto assim que a maioria vive na castidade e por uma longa vida. Quantos e quantos padres e bispos vivendo em paz e já com seus cabelos brancos!

O casamento poderia trazer muitas dificuldades aos sacerdotes. Não nos iludamos, casados, eles teriam todos os problemas que os leigos têm, quando se casam. O primeiro é encontrar, antes do diaconato, uma mulher cristã exemplar que aceite as muitas limitações que qualquer sacerdote tem em seu ministério. Essa mulher e mãe teria de ficar muito tempo sozinha com os filhos. Depois, os padres casados teriam de trabalhar e ter uma profissão, como os pastores protestantes, para manter a família. Quantos filhos teria? Certamente não todos que talvez desejasse. Teria certamente que fazer o controle da natalidade pelo método natural Billings, que exige disciplina. A esposa aceitaria isso?

Além disso, podemos imaginar como seria nocivo para a Igreja e para os fiéis o contra-testemunho de um padre que por ventura se tornasse infiel à esposa e mãe dos seus filhos! Mais ainda, na vida conjugal não há segredos entre marido e mulher. Será que os fiéis teriam a necessária confiança no absoluto sigilo das confissões e aconselhamentos com o padre casado?  Você já pensou se um dos filhos do padre entrasse pelos descaminhos da violência, da bebedeira, das drogas e do sexo prematuro, com o possível engravidamento da namorada?

Tudo isso, mas principalmente a sua conformação a Jesus Cristo, dedicado total e exclusivamente ao Reino de Deus, valoriza o celibato sacerdotal.

Prof. Felipe Aquino – www.cleofas.com.br





Quem possui o número correto de livros na Bíblia?

Autor: Vivator
Fonte: http://vivacatholic.wordpress.com/

Os cristãos não possuem o mesmo número de livros em suas Bíblias, especialmente no que tange ao Antigo Testamento. Os protestantes possuem 39 livros em seu Antigo Testamento, que corresponde (embora em uma ordem e agrupamento diferentes) aos 24 livros da Escritura judaica ou Tanakh[1]. O Antigo Testamento católico possui 7 livros a mais: Judite, Tobias, 1 e 2Macabeus, Baruc (incluindo a Carta de Jeremias), Sabedoria e Sirácida (ou Eclesiástico), além de alguns capítulos adicionais em Ester e Daniel (Prece de Azarias, Cântico dos Três Jovens, Susana, Bel e o Dragão). O Antigo Testamento dos ortodoxos orientais, traduzido a partir da LXX[2], inclui todos esses livros e ainda o Salmo 151, 3Macbeus e 1Esdras[3]. [O Antigo Testamento] da Igreja Ortodoxa Etíope possui [ainda] Enoc, Jubileus e vários outros livros[4]; e seu Novo Testamento possui mais livros que os 27 existentes no Novo Testamento católico, ortodoxo-oriental e protestante. Incompreensivelmente, os protestantes (e os cristãos do “apenas a Bíblia”) tentam com dificuldades provar que a sua Bíblia possui o número correto de livros, ou seja, o cânon (lista de livros inspirados [por Deus]) da Bíblia seria de 66. Segue abaixo as sete razões pelas quais eles geralmente se insurgem contra a inclusão dos livros deuterocanônicos[5] (ou “apócrifos”[6], segundo a sua terminologia) na Bíblia:

1. O Concílio de Trento acrescentou esses livros [apenas] no século XVI.
2. Nós deveríamos confiar nos judeus para determinar quais livros pertencem ao Antigo Testamento, já que eles manifestavam os oráculos de Deus (cf. Romanos 3,2).
3. O Novo Testamento nunca cita os livros apócrifos.
4. Nenhum dos livros apócrifos reclama para si inspiração.
5. Os livros apócrifos foram escritos após a morte dos últimos profetas de Israel.
6. Cristo aprovou os livros que pertenciam à Escritura judaica (igual ao Antigo Testamento protestante) quando disse, em Lucas 11:51, “do sangue de Abel ao sangue de Zacarias”
7. Os livros apócrifos não podem ser inspirados porque contêm muitos erros e contradições em relação aos 66 livros da Bíblia protestante.

[Apreciemos cada uma delas:]

1. O CONCÍLIO DE TRENTO ACRESCENTOU ESSES LIVROS [APENAS] NO SÉCULO XVI

Antes que alguém pudesse acusar o Concílio de Trento (ou qualquer outro Concílio) de acrescentar esses livros [ao cânon], deveria primeiro responder a esta pergunta: como sabemos que existem apenas 39 livros no Antigo Testamento e 27 livros no Novo Testamento? Não há um só versículo na Bíblia inteira, quer na católica, quer na ortodoxa-oriental, quer na ortodoxa-etíope, quer na protestante, que aponte quais livros pertencem à Bíblia. Isto constitui um sério problema para os cristãos protestantes e do “apenas a Bíblia” que declaram que a sua Bíblia é a única e maior autoridade. Inexplicavelmente para eles, o número de livros da sua Bíblia depende da declaração de fé das suas [respectivas] igrejas, ou de suas pressuposições, ou dos seus concílios eclesiásticos, ou – talvez – “porque o meu pastor me disse isso”. Em outras palavras: eles dependem de uma autoridade extrabíblica para determinar quais livros pertencem à Bíblia; e então eles transformam a Bíblia, com apenas esses livros predeterminados, em sua única e maior autoridade. Mas isso deveria implicar que não temos autoridade extrabíblica para determinar quais livros pertencem à Bíblia! Eis um argumento em círculo, autocontraditório! E os católicos? Possuem eles a mesma razão para conhecer quais livros pertencem à Bíblia, isto é, eles foram determinados pela Igreja Católica?

O nascimento da Igreja se deu no dia de Pentecostes, quando o Espírito Santo desceu [sobre os discípulos], como consta registrado no livro dos Atos (2,1-4), o qual não foi escrito nessa época [mas posteriormente]. Nós não sabemos ao certo quando cada livro do Novo Testamento foi escrito. Segundo os estudiosos, o primeiro livro (1Tessalonicenses) foi escrito, talvez, no ano 50 ou 51 d.C.; o primeiro Evangelho foi escrito depois do ano 70 d.C. Isto significa que a Igreja já existia há duas décadas quando o primeiro livro do Novo Testamento foi escrito; cerca de quatro décadas quando o primeiro Evangelho foi escrito; e, como veremos depois, antes de os judeus fecharem o cânon de suas próprias Escrituras [=o Antigo Testamento judaico]!

As palavras de Cristo primeiramente circularam de forma oral e só depois, uma parte foi colocada na forma escrita nos Evangelhos. Assim, pelo Evangelho segundo Mateus, sabemos que Cristo teve a intenção de dar aos seus Apóstolos autoridade sobre a Sua Igreja. Ele conferiu a Pedro (cf. Mateus 16,19) e, depois, aos demais Apóstolos (cf. Mateus 18,18), a autoridade para atar e desatar. Tudo o que eles atassem na terra seria atado no Céu e tudo o que eles desatassem na terra seria desatado no Céu. Em grego, “atado e desatado no Céu” encontra-se no modo (passivo) perfeito, enquanto que “atar e desatar na terra” está no modo (ativo) aorista. Ao contrário do inglês, o modo perfeito no grego indica a continuidade de uma ação passada completa; isto quer dizer que Pedro e os Apóstolos atarão ou desatarão aquilo que já foi atado ou desatado no Céu, por Deus obviamente – e não o inverso, como alguns poderiam pensar.

Os católicos creem que os Apóstolos transmitiram a mesma autoridade para os seus sucessores, os bispos; a isto, chamam de ‘sucessão apostólica’. Tanto as Igrejas Católica (no Ocidente) quanto a Ortodoxa (no Oriente) sustentam a sucessão apostólica. A sucessão apostólica pertence ao que é chamado de ‘Tradição’ (com ‘T’ maiúsculo); você não a encontrará na Bíblia. Mas nós sabemos que Cristo prometeu aos seus Apóstolos que estaria com eles até o fim dos tempos (cf. Mateus 28,20); que enviaria o Espírito Santo para estar com eles para sempre (João 14,16), para ensinar-lhes todas as coisas e relembrar-lhes tudo o que Ele havia dito a eles (João 14,26); e que as portas do Hades não prevaleceriam contra a sua Igreja (Mateus 16,18). O Novo Testamento não diz em parte alguma que estas divinas promessas seriam válidas apenas para os primeiros 300 anos [da Igreja], isto é, até o imperador romano Constantino, em 313 d.C., legalizar o Cristianismo; ou para os primeiros 15 séculos [da Igreja], ou seja, até a Reforma [Protestante]. Possuindo a mesma autoridade, o Papa e os bispos (em união com ele) possuem o poder para atar e desatar, e tudo o que eles atam ou desatam não nos vem a partir deles, mas já foi atado ou desatado no céu. Não surpreende então que Paulo tenha se referido à Igreja como a coluna e o fundamento da verdade (cf. 1Timóteo 3,15); e certamente ele não estava escrevendo sobre a igreja (ou igrejas) que somente viriam a existir no século XVI e posteriores. Esta é a razão pela qual os católicos creem que a Igreja com origem apostólica tem o poder para determinar quais livros pertencem à Bíblia. A Igreja não está acima da Bíblia, mas é guiada pelo Espírito Santo prometido pelo próprio Cristo.

Por que demoraria 16 séculos para [a Igreja] promulgar o cânon (=lista dos livros inspirados) da Bíblia? O mesmíssimo cânon foi declarado pelo Concílio Provincial de Hipona, no norte da África, em 393 d.C. e reafirmado pelos Concílios de Cartago, também no norte da África, em 397 e 419 d.C. Os cristãos dos três primeiros séculos ainda não tinham fechado o cânon, pois eles ainda não concordavam entre si sobre quais livros pertenceriam à Bíblia, quer do Antigo, quer do Novo Testamento. Os então denominados “livros disputados” do Antigo Testamento eram Ester e os livros deuterocanônicos; e, no Novo Testamento, eram Hebreus, Tiago, Judas, 2Pedro, 2João, 3João e Apocalipse. A mais antiga lista contendo os mesmos 27 livros que constam atualmente no Novo Testamento católico, ortodoxo-oriental e protestante é de 367 d.C.[7]. A lista dos livros do Antigo Testamento que concorda com a Bíblia católica é de 382 d.C.[8], enquanto que uma [lista pessoal] que concorda com o Antigo Testamento protestante é de 391 d.C.[9]. O Concílio de Trento, em 1546, foi o Concílio Ecumênico que explicitamente promulgou a canonicidade dos 73 livros da Bíblia Católica, embora a mesmíssima lista de livros do Antigo Testamento conste do Concílio Ecumênico de Basileia-Ferrara-Florença-Roma (cf. Sessão XI, de 04.02.1442). A Igreja Ortodoxa Oriental declarou o cânon da sua Bíblia no Sínodo de Jerusalém, em 1672. No caso dos protestantes, a Igreja Reformada, pelo artigo 4º da Confissão Belga, de 1561 e o capítulo 1 da Confissão de Fé de Westminster, em 1647, declarou a canonicidade dos 66 livros de sua Bíblia.

2. NÓS DEVERÍAMOS CONFIAR NOS JUDEUS PARA DETERMINAR QUAIS LIVROS PERTENCEM AO ANTIGO TESTAMENTO, JÁ QUE ELES MANIFESTAVAM OS ORÁCULOS DE DEUS (CF. ROMANOS 3,2)

Quando os judeus fecharam o cânon de suas Escrituras, isto é, o Antigo Testamento? Os protestantes e os cristãos do “apenas a Bíblia” deveriam afirmar que foi antes da vinda de Cristo, já que isto concordaria com a sua alegação baseada em Romanos 3,2. Infelizmente, tal afirmação não é apoiada nem pela Bíblia, nem por fontes judaicas confiáveis. Se o cânon da Escritura judaica tivesse sido fechado antes da vinda de Cristo, poderíamos esperar que tanto Ele quanto os seus Apóstolos citassem apenas a partir desse cânon fechado; mas esse não é o caso, como veremos posteriormente. Segundo a “Enciclopédia Judaica”, a terceira parte da Escritura judaica (‘Ketuvim’ ou ‘Os Escritos’) foi fechada no século II depois de Cristo[10]. O Eclesiástico (ou Sirácida) foi citado como Escritura pelo Talmude judaico[11], composto após o séc. II d.C.

E sobre o Concílio de Jâmnia (ou Javneh), que supostamente no ano 90 d.C. fechou o cânon da Escritura judaica? A hipótese do Concílio de Jâmnia foi criada com base na Misná judaica, que simplesmente discute o status canônico de Cântico dos Cânticos e Eclesiastes. Todas as fontes acima mencionadas indicam que o cânon judaico foi fechado após a crucificação de Cristo. Os cristãos não estão obrigados a seguir a decisão judaica obtida após a crucificação de Cristo, já que Ele nos disse, através da sua parábola dos vinhateiros arrendatários (cf. Mateus 21,33-41), que a vinha seria entregue a outros arrendatários (versículo 41).

Observe então que a existência de Escrituras ou até mesmo de toda a Escritura (2Timóteo 3,16) na época de Cristo e na Era Apostólica não implica automaticamente na existência de um cânon fechado. Daniel lê Jeremias como Escritura no ano 1 do reinado de Dario, o meda, antes dos profetas Ageu e Zacarias receberem e escreverem as palavras do Senhor no ano 2 do reinado de Dario.

3. O NOVO TESTAMENTO NUNCA CITA OS LIVROS APÓCRIFOS

Se ser citado pelo Novo Testamento é requisito para figurar no cânon, então [devemos observar que] o Novo Testamento também não cita Ester, Cântico dos Cânticos e Eclesiastes. E o Novo Testamento também faz citações externas ao Antigo Testamento, seja católico, seja protestante. [São] Jerônimo chegou a ver o manuscrito de uma obra apócrifa (atualmente perdida), atribuída a Jeremias, que possuía as exatas palavras citadas por Mateus 27,9[12]. O que Paulo escreve em 1Coríntios 2,9, precedido pela frase “está escrito”, não concorda exatamente com Isaías 64,4; segundo o “Ambrosiaster”[13], escrito por volta do século IV d.C., trata-se de uma citação do apocalipse apócrifo de Elias. Paulo escreveu, em 1Coríntios 10,4, sobre a rocha espiritual que seguia os israelitas durante o Êxodo; e cita também, em 2Timóteo 3,8 o nome de dois magos que se opuseram a Moisés; ambos os casos não constam do livro do Êxodo. Em 2Pedro 2,22, [a expressão de] Provérbios 26,11 é colocada em paralelo com um provérbio extrabíblico. Judas 1,9 cita a partir [do livro] da Ascensão de Moisés[14] e Judas 1,14-16 cita a partir de 1Enoque 1,9.

A resposta-padrão [que os protestantes dão] para as citações não-escriturísticas acima apontadas é que elas não são indicadas como Escritura, tal como a citação retirada do poeta cretense Epimênides, em Atos 17:28 e Tito 1,12. Porém, as citações feitas a partir de obras não-judaicas eram obviamente não-escriturísticas para os judeus (apesar de, como veremos posteriormente, a Palavra de Deus poder vir através de não-judeus); porém, 1Enoque é citado da mesma maneira que Mateus 15,7-9 cita Isaías 29,13 (a partir da LXX).

Também encontramos citações retiradas [de fontes] escriturísticas desconhecidas em João 7,38 e Tiago 4,5; em ambos os casos, as citações são precedidas pela frase “a Escritura diz”.

Conclusão: ser citado pelo Novo Testamento não é critério de canonicidade, do mesmo modo que não ser citado pelo Novo Testamento não é critério para a não-canonicidade.

4. NENHUM DOS LIVROS APÓCRIFOS RECLAMA PARA SI INSPIRAÇÃO

A maioria dos 66 livros da Bíblia protestante também não reclama para si inspiração. Quem insiste nisto deveria ser capaz de apresentar pelo menos 1 versículo de cada livro, que reclame explicitamente inspiração para si próprio.

Ester, sem os capítulos constantes da LXX, no Antigo Testamento católico ou ortodoxo-oriental, nem mesmo menciona Deus[15] e não é citado pelo Novo Testamento. Por outro lado, 1Enoque menciona Deus e é citado uma vez pelo Novo Testamento (Judas 4,16); no entanto, somente a Igreja Ortodoxa Etíope o considera como inspirado.

E Paulo declarou, em 1Coríntios 7,12, que o que ele escrevia ali não vinha de Cristo, mas dele mesmo; ainda assim, nós o consideramos inspirado.

5. OS LIVROS APÓCRIFOS FORAM ESCRITOS APÓS A MORTE DOS ÚLTIMOS PROFETAS DE ISRAEL

Segundo o historiador judeu [Flávio] Josefo, que viveu no século I d.C., os livros da Escritura judaica foram escritos entre Moisés e o reinado do rei persa Artaxerxes[16]. Sem apontar os títulos, Josefo contou 22 livros: 5 livros da Lei, 13 livros dos Profetas e 4 livros de hinos e condutas de vida. Os protestantes citam a declaração de Josefo e também aquela que se encontra em 1Macabeus 9,27 (“os profetas deixaram de aparecer entre os israelitas”), ambas retiradas de fontes exteriores à sua Bíblia, como prova da canonicidade de seus 39 livros do Antigo Testamento.

Os últimos profetas judeus foram Ageu, Zacarias e Malaquias, mas onde a Bíblia diz que as palavras de Deus eram dadas apenas pelos profetas? As palavras proferidas por Balaão (Números 22,7-10.18-24; 24,2-9) vieram de Deus, muito embora Balaão não fosse profeta e nem mesmo judeu. De modo semelhante, conforme 2Crônicas 35,22, Deus falou através de Neco, rei do Egito; e, em João 11,51, Caifás profetizou. É o próprio Cristo que nos deixa saber que a Lei e os Profetas foram profetizados até João Batista (Mateus 11,13), logo não houve [total] silêncio no período entre os últimos profetas e João Batista. Encontramos [inclusive] Cristo profetizado em Sabedoria 2,12-20.

6. CRISTO APROVOU OS LIVROS QUE PERTENCIAM À ESCRITURA JUDAICA (IGUAL AO ANTIGO TESTAMENTO PROTESTANTE) QUANDO DISSE, EM LUCAS 11:51, “DO SANGUE DE ABEL AO SANGUE DE ZACARIAS”

Já que encontramos Abel no livro do Gênesis (capítulo 4) e Zacarias no livro das Crônicas (2Crônicas 24,20-21), estes dois livros corresponderiam [exatamente] ao primeiro e ao último livro da Escritura judaica. Mas isto demonstra que o Antigo Testamento aprovado por Cristo era a Escritura judaica? Há 2 problemas para este argumento:

Primeiro: a ordem dos livros na Escritura judaica não é estático. Crônicas é o último livro da atual Escritura judaica, mas nem sempre foi assim. A Escritura judaica possui 3 partes: a Lei (5 livros), os Profetas (8 livros) e os Escritos (11 livros). A “Enciclopédia Judaica”[17] apresenta 8 ordens diferentes dos livros dos Escritos; em três delas, Crônicas vem como primeiro livro. Aqueles que confiam no testemunho de Josefo deveriam saber que Crônicas não pode ser o último livro porque os últimos cinco livros, conforme Josefo, são livros de hinos e conduta de vida.

Segundo: O Zacarias de Crônicas (que era sacerdote e não profeta), era filho de Jeoiada, embora o versículo paralelo de Mateus 23,55 identifique-o como filho de Baraquias. Muito provavelmente Cristo está se referindo ao profeta Zacarias, filho de Berequias (cf. Zacarias 1,1; Esdras 5,1), o qual, juntamente com Ageu e Malaquias, foram dos últimos profetas judeus.

7. OS LIVROS APÓCRIFOS NÃO PODEM SER INSPIRADOS PORQUE CONTÊM MUITOS ERROS E CONTRADIÇÕES EM RELAÇÃO AOS 66 LIVROS DA BÍBLIA PROTESTANTE

Infelizmente, o mesmo se aplica aos 66 livros da Bíblia protestante, embora, por razões óbvias, eles não chamem tais problemas como “erros e contradições”, mas como “dificuldades ou discrepâncias”. Geisler e Howe escreveram o “Grande Livro de Dificuldades Bíblicas”, publicado pela Baker Books em 1992, tratando dessas dificuldades, do Gênesis ao Apocalipse (de todos os seus 66 livros). Uma outra obra escrita por Haley, “As Alegadas Discrepâncias da Bíblia”, é um clássico (lançado pela primeira vez em 1874); suas mais de 400 páginas tratam de discrepâncias que ele agrupa em três [categorias]: doutrinárias, éticas e históricas. Estes [dois] livros foram escritos para oferecer solução para essas dificuldades e o número de páginas [escritas] nos diz que não são poucas [as discrepâncias].

Isto é compreensível, já que católicos e protestantes (além dos cristãos do “apenas a Bíblia”) creem na inerrância da Escritura. Os não-cristãos podem rejeitar a solução: uma vez que decidiram não aceitar a inspiração desses 66 livros, não lhes importa a quantidade de explicações; nunca ficarão satisfeitos. Do mesmo modo, os católicos estão conscientes das dificuldades existentes nos livros deuterocanônicos e também oferecem solução. Os protestantes e os cristãos do “apenas a Bíblia” podem não aceitar a solução, já que aqui se comportam como os não-cristãos; uma vez que decidiram previamente, sem qualquer apoio escriturístico, que a Bíblia compreende apenas 66 livros, não importa quanta explicação lhes seja dada; não ficarão satisfeitos.

Vamos examinar algumas dificuldades ou discrepâncias nos 66 livros da Escritura protestante (que também fazem parte da Bíblia católica) e a solução proposta, condensada das obras de Haley ou Geisler/Howe, ou de ambas, se for o caso:

– Em Samuel 24,1, Deus move Davi a ordenar a contagem do número de israelitas, mas no versículo paralelo de 1Crônicas 21,1 é dito que foi Satanás (o diabo) quem o moveu. A solução proposta por Geisler/Howe (pág. 177) é que Deus permitiu que Satanás incitasse Davi a contar os israelitas.

Salmo 5,4 e Jeremias 29,11 dizem que Deus não é fonte do mal, mas Isaías 45,7, Jeremias 18,11, Lamentações 3,38 e Amós 3,6 atribuem o mal a Deus. A palavra “mal” nesses versículos é traduzida a partir da mesma palavra hebraica. Segundo Haley (pág. 77), o vocábulo “mal” em Isaías 45,7, Jeremias 18,11, Lamentações 3,38 e Amós 3,6 significa o mal natural (como vulcão, guerra, praga, terremoto, fogo) e não o mal moral como em Salmos 5,4 e Jeremial 29,11.

– Êxodo 21,7-11 permite a um homem judeu vender sua filha como escrava; o proprietário não pode revendê-la para não-judeus; Êxodo 21,20-21 permite ao proprietário de escravos castigar o seu escravo, seja ele homem ou mulher, e só será punido se ele ou ela vier a morrer [em decorrência dos castigos]. O escravo (ou a escrava) será libertado se vier a perder o olho ou o dente (Êxodo 21,26-27). Contrariamente, Colossenses 4,1 diz que o proprietário deve tratá-los com justiça e equidade. Nem Haley nem Geisler/Howe mencionam esta dificuldade em seus livros, embora este último escreva uma página (págs. 509-510) sobre a condenação da escravidão usando versículos da Bíblia; por exemplo, eles escrevem que os servos devem ser tratados com respeito e [curiosamente] fazem referência a Êxodo 21,20.26 para suportar tal declaração!

– “Não matarás” (Êxodo 20,13) é o Mandamento de Deus; mas em 1Samuel 15,3, Ele manda Saul aniquilar toda Amaleque, inclusive mulheres e crianças. Em Salmos 137,9, o Salmista se alegra por aqueles que tomaram crianças (da filha de Babilônia) e as lançaram contra as rochas! Geisler/Howe (pág. 161) afirmam que os amalequitas eram pecadores e mereciam essa punição severa. Isto incluiria suas crianças porque mais tarde poderiam se levantar odiosamente contra o povo e o plano de Deus. Em acréscimo, estes [autores] escrevem que as crianças que morreram antes da idade da razão foram salvas. Para o Salmo 137, Geisler/Howe escrevem (pág. 243) que o Salmista não se rejubilava pelo lançamento das crianças contra as pedras, mas pela justiça retributiva de Deus, que retornava a crueldade sobre os babilônios, como justa punição por seus crimes [contra o povo de Israel].

– Em Marcos 2,26, Cristo chama Abiatar de sumo sacerdote quando Davi e seus homens comeram o pão da Presença; mas 1Samuel 21,1-6 diz que o sumo sacerdote nessa ocasião era Aimeleque, pai de Abiatar. A solução proposta por Haley (pág. 320) é que Abiatar estava agindo como substituto do seu pai. Segundo Geisler/Howe (pág. 370), a frase “nos dias de Abiatar” não implica necessariamente que ele fosse o sumo sacerdote na ocasião em que Davi comeu o pão; com efeito, teria ocorrido na época de Abiatar, mas não durante sua posse do cargo [de sumo sacerdote].

– Conforme Daniel 5,30, os babilônios foram derrotados por Dario, o meda, que reinou antes de Ciro (Daniel 6,28). Dario, o meda, é figura fictícia, inexistente na História; ele foi criado após Dario I, segundo sucessor de Ciro. A solução proposta por Geisler/Howe (pág. 295) é que Dario, o meda, era na verdade Gubaru, a quem Ciro nomeou como governador de toda a Babilônia.

– Ester manteve relação sexual extraconjugal com o rei Assuero – o que [popularmente] conhecemos por “uma rapidinha” – violando [o Mandamento de] Êxodo 20,14: “Não cometerás adultério”. Embora posteriormente o rei a tenha tornado rainha, o casamento entre judeus (sejam homens ou mulheres) e não-judeus (ou gentios) era proibido por Neemias 10,30 (muito embora Moisés, Boaz e alguns outros [judeus] tenham se casado com não-judeus). Geisler/Howe argumentam (pág. 220) que Ester não teve escolha porque ela foi levada para o palácio do rei, embora tenha insistido que não faria nada explicitamente imoral.

– Em João 8,14, Cristo disse: “Ainda que Eu desse testemunho de Mim mesmo, meu testemunho é verdadeiro”, no entanto, em João 5,31, Ele havia dito: “Se Eu testemunhasse a Mim mesmo, meu testemunho não seria verdadeiro”. A solução proposta por Geisler/Howe (pág. 410) é que tudo o que Jesus disse é realmente verdadeiro, mas oficialmente não seria considerado como verdadeiro se não fosse testemunhado por duas ou três testemunhas, conforme declarado em Deuteronômio 19,15.

– Após sua conversão em Damasco, Paulo escreveu que não iria para Jerusalém, mas para a Árabia; então retornou para Damasco e somente três anos depois foi para Jerusalém onde encontrou apenas Cefas (Pedro) e Tiago (cf. Gálatas 1,17-20); e, no versículo 20, ele diz que não mente. Mas Atos 9,23-27 indica que ele foi para Jerusalém, vindo de Damasco, onde Barnabé o levou para se encontrar com os Apóstolos e não apenas com Pedro e Tiago. Tanto Haley como Geisler/Howe omitem esta dificuldade em seus livros.

– Paulo escreveu que Abraão foi justificado pela fé (cf. Romanos 4,1-4), mas Tiago 2,21 diz que ele foi justificado pelas obras. Obviamente, este tem sido o [grande] problema protestante desde a Reforma, quando os Reformadores insistiram que a justificação advém em um único momento e apenas pela fé. Geisler/Howe (págs. 527-528) escrevem que Paulo e Tiago falam de justificações diferentes: Paulo escreve sobre a raiz da justificação e Tiago escreve sobre o fruto da justificação; a justificação de Paulo é a justificação perante Deus, enquanto que a justificação de Tiago é a justificação perante os homens. Os católicos, que creem que a justificação é um processo em constante andamento e não advém apenas pela fé, não enxergam contradição entre Paulo e Tiago: ambos falam da mesma justificação.

Vamos agora ver alguns problemas comumente apontados nos livros deuterocanônicos (ou apócrifos [para os protestante]) e suas soluções:

Problema histórico no livro de Judite, onde o rei da Babilônica Nabucodonosor é tido por rei da Assíria: existem duas soluções para esta dificuldade. A primeira considera Judite como uma novela teológica ou uma parábola ou alegoria que quer transmitir uma mensagem; declarando Nabucodonosor como rei da Assíria, o escritor compõe um só conquistador para ambos os reinos, do Norte (Israel) e do Sul (Judá). [Historicamente] o reino assírio conquistou o reino do Norte (Israel) em 722 a.C., enquanto que o novo império babilônio fez o mesmo, com relação ao reino do Sul, em 586 a.C. A segunda solução considera Judite como uma narrativa histórica, onde Nabucodonosor seria o nome alternativo de um rei assírio, tal como ocorre com Dario, o meda, em Daniel 5,30, que seria o general de Ciro, chamado Gobiru (que, aliás, não era meda).

– Problema ético no livro de Judite: ela mentiu para Holofernes acerca da sua verdadeira missão e, através da sua beleza, atraiu-o para a morte. O anjo Rafael, no livro de Tobias (5:12), também representou [falsamente] uma pessoa chamada Azarias: Em 1Samuel 16,1, Deus pediu para Samuel ir a Belém para ungir o próximo rei de Israel, mas ele temia que Saul o matasse. Certamente, Deus era capaz de proteger Samuel de Saul, mas Ele manda dizer que, se perguntado, havia ido lá para oferecer o sacrifício, ou seja, escondendo sua verdadeira missão. Do mesmo modo, Judite oculta de Holofernes sua verdadeira missão; e embora ela, por sua beleza, o atraia para a morte, ao contrário de Ester, não teve relação sexual [ilícita] com ele. No que diz respeito ao [anjo] Rafael representar um ser humano, conforme Hebreus 13,2, os homens, demostrando hospitalidade aos estrangeiros, podem receber anjos [cuja identidade] desconhecem (ou seja, os anjos não revelarão sua identidade; e foi exatamente isto o que o anjo Rafael fez).

– A Igreja Católica declarou os livros apócrifos como inspirados porque eles apoiam ensinamentos católicos antibíblicos, como a oração pelos mortos (2Macabeus 12,38-46) e a salvação pelas obras, mediante esmolas para libertar [as almas dos] mortos e purgar-lhes os pecados (Tobias 12,9): a oração pelos mortos está intimamente ligada ao Purgatório. Os santos no céu não precisam mais das orações dos santos na terra (que são encorajados a orar uns pelos outros) e não há sentido em orar por aqueles que estão no inferno. Mas existe um terceiro local que os católicos chamam de Purgatório, onde aqueles que morreram com pecados leves são limpos dos seus pecados. A doutrina católica sobre o Purgatório é bem difícil de ser aceita pelos protestantes e cristãos do “apenas a Bíblia”. Mas ela não se apoia apenas em 2Macabeus 12,38-46; a Bíblia se refere a Deus como “fogo purificador” (Malaquias 3,2), que purifica alguns como alguém que purifica a prata (Zacarias 13,8-9). E o que está escrito em Tobias 12,9 se relaciona com as recompensas de nossas boas obras. Ninguém pode negar que Deus recompensa nossas boas obras (Provérbios 13,13; Salmos 18,20; 2João 1,8; Apocalipse 22,12 etc.) e Ele nos recompensa inclusive com a vida eterna (João 5,28-29; Romanos 2,6-7). Os católicos compreendem estas recompensas como dons de Deus; elas NÃO são algo que mereçamos (tal como merecemos os nossos salários); também não há que se falar em salvação pelas obras no Catolicismo. Com efeito, Tobias 12,9 fala acerca das recompensas de nossas boas obras tal como 1Pedro 4,8 diz que a caridade cobre uma multidão de pecados; da mesma formas que Tiago 5,20 diz que todo aquele que converte um pecador de seu erro salvará sua alma e cobrirá uma multidão de pecados. Não soa semelhante a Tobias 12,9 se substituímos “recompensa” por “converter um pecador de seu erro”? Nenhum protestante dirá que Tiago 5,20 contradiz outros versículos que dizem que Cristo é o único Salvador, como Atos 4,12.

– Tobias encoraja a prática supersticiosa em 6,16-17, onde a fumaça produzida da queima de coração e fígado de peixe é usada para assustar o demônio: obviamente, os protestantes e cristãos do “apenas a Bíblia” têm problemas com o sistema de sacramentais católicos. Eis o motivo porque rejeitam as práticas católicas que, para eles, são supersticiosas, como essa declarada em Tobias 6,16-17, a veneração de relíquias, o uso de escapulários e até mesmo os sete Sacramentos. O sistema de sacramentais é a crença de que Deus pode derramar Sua graça e auxílio através de símbolos visíveis ou materiais. Observe que Deus pode derramar Sua graça e auxílio diretamente (Ele não está limitado a fazer uso de símbolos materiais ou visíveis), mas em certos casos Ele prefere fazê-lo e existem muitos exemplos disso na Bíblia, não somente em Tobias 6,16-17: Deus pede para Moisés fazer uma serpente de bronze e colocá-la num poste para que todo aquele que a vir, após ter sido picado por uma serpente real, possa viver [Números 21,8]; o profeta Eliseu pede para Naamã lavar-se no rio Jordão para curar sua lepra (2Reis 5,10-14); os ossos do profeta Eliseu foram capazes de trazer de novo à vida um homem que falecera (2Reis 13,21); Cristo podia curar cegos diretamente (Marcos 10,52; Lucas 18,42-43), mas em João 9,6 Ele preferiu usar terra misturada com a sua saliva; da mesma forma, muitos foram curados ao tocar a franja ou a bainha[18] das Suas vestes (Mateus 9,20; 14,36); lenços e aventais, após tocarem o corpo do apóstolo Paulo, eram capazes de curar enfermos e afastar espíritos maus (Atos 19:12).

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NOTAS:
[1] É o acrônimo de
Torah (a Lei; ou, em grego, Pentateuco), Nevim (os Profetas) e Ketuvim (os Escritos; ou, em grego, Hagiógrafos ou Escritos Sagrados).
[2] LXX ou Septuaginta é a coleção dos livros do Antigo Testamento escritos em grego. A maioria das citações do Novo Testamento são retiradas da LXX. O Antigo Testamento católico e protestante são traduzidos a partir do Texto Massorético (em hebraico), mas os livros são agrupados segundo a ordem da LXX.
[3] Conforme listagem na Bíblia de Estudo Ortodoxa; 4Macabeus e a Prece de Manassés constam do Apêndice, segundo a “Orthodox Wiki”.
[4] Cf. http://ethiopianorthodox.org/english/canonical/books.html .
[5] Livros “deuterocanônicos” e “protocanônicos”, significando “segundo” e “primeiro” cânons, respectivamente, são termos cunhados por Sisto de Siena (1520-1569).
[6] “Apócrifo” significa “oculto”; desde o tempo de S. Jerônimo (+420 d.C.) é normalmente usado para rotular os livros que podem ser encontrados na LXX mas não na Bíblia hebraica.
[7] S. Atanásio, Carta Festal 39.
[8] Papa Dâmaso (+384 d.C.): Decreto Gelasiano.
[9] S. Jerônimo, Prefácios dos Livros do Antigo Testamento da versão Vulgata. Jerônimo incluiu na Vulgata (e fez referência a eles) como livros apócrifos.
[10] Por outro lado, há boa evidência demonstrando que a coleção do Ketuvim, como um todo, assim como certos livros dentro dela, não era aceita até ser finalmente fechada no séc. II d.C.
[11] Conforme a nota acima, a prática de chamar toda a Escritura por “a Lei e os Profetas” pressupõe um lapso considerável de tempo entre a canonização da segunda e terceira partes da Bíblia. O fato de a última divisão não possuiu um nome certo aponta nessa mesma direção. E mesmo a designação finalmente adotada, “Ketuvim”, é indeterminada, visto que é empregada no hebraico rabínico em dois sentidos: para as Escrituras em geral e para trechos de textos em particular.
[12] “Encyclopaedia Judaica”, Volume 4 pág. 824.
[13] [Novamente] Raba disse a Rabbah ben Mari: “Poderia daí provir o ditado popular: ‘Um ramo ruim normalmente fará seu caminho para um bosque de árvores estéreis’?” Ele respondeu: “Esta matéria foi escrita no Pentateuco, repetida nos Profetas, mencionada uma terceira vez nos Hagiógrafos, e também constante na Mishná e ensinada em um Baraita. Foi declarado no Pentateuco, conforme está escrito, que ‘então Esaú veio até Ismael’ [Gênesis 28,9]; repetido nos Profetas, conforme está escrito: ‘E ali homens ociosos se juntaram a Jefté e saíram com ele’ [Juízes 11,3]; e mencionado uma terceira vez nos Hagiógrafos, conforme está escrito: ‘Cada ave habita perto de sua espécie e [cada] homem perto de sua igual’ [Eclesiástico 13,15]”.
[14] Talmude Babilônio, Seder Nazikin, Baba Kamma 92b
.
[15] Traduzido por E.W. Kirzner, Soncino Press (1961).
[16] “E R Aha b. Jacob disse: ‘Existe ainda um outro céu acima das cabeças das criaturas vivas, pois está escrito: E sobre as cabeças das criaturas vivas existiu algo com a semelhança de um firmamento, com a cor do terrível gelo, estendido acima de suas cabeças’ [Ezequiel 1,22]. Assim, quanto mais você tiver permissão para falar, daí em diante não terá permissão para falar, pois assim está escrito no livro de Ben Sirac: ‘Não procures as coisas que são difíceis para ti, nem as coisas que estão escondidas de ti. Penses então nas coisas que te foram permitidas e não tenhas contato com as coisas que te são ocultas’ [Eclesiástico 3,21-22]”.
[17] Talmude Babilônio, Seder Mo’ed, Hagigah 13a.
[18] Traduzido por Israel Abrahams, Soncino Press (1961).
[19] S. Jerônimo, Comentário sobre Mateus 4,27,10, in “Ancient Christian Commentary of Scripture, New Testament”, Vol. 1b, Inter Varsity Press, 2002, pág. 275.
[20] Ambrosiaster, Comentário sobre 1Coríntios, in “Ancient Christian Commentary of Scripture, New Testament, Vol. 7”, Inter Varsity Press, 2002, pág. 23. “Ambrosiaster” (=pseudo-Ambrósio) foi o nome dado pelo teólogo Erasmo (1466-1536) para o autor anônimo do séc. IV que escreveu um comentário de todas as cartas de S. Paulo.

[21] Cf. Orígenes (+251 d.C.), Dos Princípios 3,2. Nenhum manuscrito da Ascensão de Moisés sobreviveu até os nossos dias.
[22] Cf. Geisler/Howe, o nome de Deus é encontrado no livro de Ester, na forma acróstica, em quatros pontos cruciais da história (Ester 1,20; 5,4; 5,13; 7,7), duas vezes para o futuro e duas vezes para o passado (Geisler/Howe, “The Big Book of Bible Difficulties”, pág. 219).
[23] [Flávio] Josefo, Contra Apião 1,8,38-40.
[24] “Encyclopaedia Judaica”, vol. 4, págs. 829-830.
[25] Em grego, “kraspedon”; refere-se às borlas, apêndices anexados aos mantos para que os judeus pudessem se lembrar da Lei.





O texto de Mateus 16 é autêntico?

Autor: Pe. Miguel Ángel Fuentes
Fonte: http://www.teologoresponde.com.ar/
Tradução: Carlos Martins Nabeto

[Quanto a isso,] tenho me expressado de vários modos, por exemplo:

“Estimado irmão em Cristo: Folheando um antigo tratado de religião, li um trecho que dizia que muitas seitas ou ‘igrejas’ acreditam que os versículos 18 e 19 do capítulo 16 do Evangelho de Mateus foi um acréscimo posterior para justificar o poder do Papa e da Igreja Católica. O que há de certo nisso? Faz parte do manuscrito original? Pode ter havido alguma modificação em algum dos Evangelhos e justo neste em especial?”

Os especialistas em Sagradas Escrituras têm estudado muito esse tema. Para responder a esta consulta, me baseio no que apontam Leal, Del Páramo e Alonso, em seu comentário a esta passagem[1]. Tem havido aqueles que afirmaram que os versículos 17 a 19 do capítulo 16 de Mateus foram interpolados no Evangelho em fins do século II, ou entre os anos 110 a 120, ou ainda no tempo de Adriano (117-138), pela Igreja romana. Harnack acredita que apenas foram interpoladas as palavras “e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja”; o texto original diria: “E as portas do Hades não te vencerão”, por cujas palavras se prometia apenas a Pedro – unicamente – a imortalidade (segundo esse autor). Porém, estas afirmações são contrárias a todos os códices e antiquíssimas versões, dos autores mais antigos da Cristandade, que unanimemente leem o texto como a Igreja sempre leu. Por outro lado, o colorido semítico bem marcado que esses versículos apresentam não pode ter uma origem romana, conforme afirmam esses críticos.

Outros autores não têm dificuldade em admitir que essas palavras foram efetivamente escritas por São Mateus, mas pretendem que não foram ditas por Cristo. Refletiriam, ao contrário, o conceito que a Igreja primitiva de Jerusalém já fazia de São Pedro e sua relação com a Igreja. Efetivamente, Pedro, como primeira testemunha do Cristo ressuscitado (cf. 1Coríntios 15,5) e como primeiro pregador da ressurreição (cf. Atos 2,14ss), teve, desde o princípio, na mente dos primeiros cristãos, um lugar privilegiado e foi considerado chefe de toda a comunidade. Este conceito – dizem esses autores – teria sido deixado por São Mateus, colocando na boca de Cristo as palavras dirigidas a São Pedro nessa seção.

Esta teoria que, como vemos, acaba por questionar a probidade e fidelidade histórica de Mateus, fundamenta-se em princípios apriorísticos e hipóteses arbitrárias, tal como, principalmente, supor gratuitamente uma evolução dos atos e palavras de Cristo ao fim de uns tantos anos, isto é, quando ainda viviam testemunhas oculares dos acontecimentos. Supõe ainda, falsamente, que a origem e o progresso da religião e doutrina cristã foram lançados ao arbítrio da fantasia popular e, finalmente, atira por terra o verdadeiro conceito e valor da Tradição Apostólica. Como quer que seja, os mesmos que sustentam que tal seção foi tardiamente interpolada no Evangelho são obrigados a reconhecer que São Justino, antes do ano 165 (data da sua morte), já a conhecia como pertencente ao episódio de Cesareia[2].

Esta teoria da interpolação está hoje praticamente abandonada, tanto por argumentos externos quanto internos. Externamente, pelo testemunho unânime dos códices, das versões antigas e citações dos Padres; por unanimidade, as fontes em favor da autenticidade não autorizam a alegação de texto interpolado; e quem o afirma, o faz gratuitamente e sem testemunhos antigos que lhe sejam favoráveis. A partir do ponto de vista da crítica interna, fica demonstrado o caráter semítico de várias expressões que se encontram nesses versículos, indicando a origem palestinense da Tradição que preservou esse logion, já que demonstra que foi entregue na língua aramaica antes de ter sido traduzida para o grego. Essas expressões semíticas são:

a) Simon bar Iona;
b) Carne e sangue (expressão semítica para indicar o homem mortal, abandonado às suas próprias forças);
c) Pai… que está nos céus;
d) Tu és Pedro e sobre esta pedra (palavras que em aramaico correspondem-se perfeitamente: “Kefa”…”Kefa”);
e) Chaves do reino dos céus… será desatado nos céus (os judeus usavam esta palavra para evitar [pronunciar] o nome santo de Deus);
f) Atar-desatar (expressão usada pelos rabinos).

Porém, inclusive, deve-se dizer que não se trata apenas de algumas palavras semitas, mas “a própria estrutura da passagem por completo (…) E tão claro é isso que o próprio [biblista protestante] Bultmann diz: ‘Não vejo condições de sua origem ter sido realizada em outra comunidade primitiva, a não ser a de Jerusalém’. Assim, a passagem demonstra que não foi redigida em um ambiente romano, como se pretendia”[3]. Vejamos em maiores detalhes algumas das expressões mais caracteristicamente semitas:

a) O nome de Pedro: duas coisas são ditas sobre o nome do Apóstolo Pedro, que nos indicam a inconfundível autenticidade do texto:

– A primeira é a expressão “Filho de Jonas”, expressão “saborosa”, pois era costume judeu apontar, depois do nome das pessoas, especialmente quando se queria fixar bem a mesma, com precisão e exatidão, o nome de seu pai, expresso pela palavra “ben” (=filho de) ou na forma aramaica empregada aqui “bar” (podemos ver outros exemplos em: Isaías 1,1; Jeremias 1,1; Ezequiel 1,1 etc). Manuel de Tuya[4] aponta que a expressão “bar Yona” (pombo) não era um nome raro em Israel (cf. 2Reis 14,25; Jonas 1,1). Seguindo São Jerônimo, alguns pensaram que a forma “Yona” fosse uma abreviação do nome Yohanan (=João), visto que posteriormente Pedro é chamado de “filho de João” (cf. João 21,15). Porém, os autores semitas não costumam a admitir a abreviação de João, já que tal uso não se verifica; ao contrário, pensam que o nome de João, patronímico de Simão, poderia ser um sobrenome grego escolhido por sua semelhança com o verdadeiro nome hebreu. O fato que aqui nos interessa é o seu forte valor aramaico e, portanto, nos torna possível rejeitar o caráter interpolado ou posterior deste texto; ao contrário, nos faz inclinar a aceitar o seu caráter arcaico e original.

– A segunda expressão é “és pedra”: “Petrus”, em latim; “Petros”, em grego, “Kefa” ou “Kefas”, em aramaico (segundo se translitere). (…) O nome próprio deste filho de Jonas foi “Simão” ou “Simeão”, e assim é transliterado no Novo Testamento em grego. Porém, todos os evangelistas atestam que Jesus lhe aplicou um novo nome, que em grego se escreve “Kefas” ou “Petros” (cf. João 1,42; Lucas 6,14; Mateus 10,2).

No tempo em que Paulo escreveu sua carta aos Gálatas (ano 54) e a primeira aos Coríntios (ano 57), as igrejas paulinas conheceram aquele apóstolo da circuncisão não pelo seu nome próprio (“Simão”, que Paulo nunca usa), mas pelo seu novo nome (“Kefas”, que Paulo quase sempre usa; ou “Petros”, que Paulo usa duas vezes [Gálatas 2,7-8]). Paulo supõe que seus ouvintes conhecem bem quem é este “Kefas” ou “Petros”). Portanto, nas igrejas paulinas, até o ano 55, o uso daquele nome novo de tal modo havia prevalecido, que o nome próprio “Simão” havia sido abandonado.

Contudo, os evangelistas, tratando do príncipe dos Apóstolos, não empregavam o nome “Kefas”: Marcos e Lucas o chamam de “Simão” até o momento da vocação dos Doze (Marcos 3,16; Lucas 6,14), depois disso chamam-no de “Petros”; Mateus o chama “Petros” desde o início; João o chama de “Petros” ou “Simão Petros”; porém, observam que Jesus usa o nome de “Simão” até o fim (p.ex.: Mateus 16,17; 17,25; Marcos 14,37; Lucas 22,31; João 21,15-17). Portanto, quando os evangelistas habitualmente o chamam de “Petros”, evidentemente empregam o nome usado pela Igreja no tempo em que escreveram.

Levando isto em conta, podemos nos perguntar: como se explica o fato de que aquele nome novo (“Kefas” ou “Petros”) prevalecesse tão universalmente na Igreja primitiva, de tal forma que o nome próprio daquele homem (“Simão”) acabou sendo quase esquecido? Não parece que isto se explique adequadamente apenas pelo fato de que o próprio Jesus lhe impôs este nome, já que Jesus também chegou a impor um nome a João e Tiago (“Boanerges”, cf. Marcos 3,17) e este não prevaleceu. Tampouco parece que possa explicar-se por que prevaleceu tão universalmente, a não ser pelo fato de a Igreja ter reconhecido a grande importância que tinha o significado daquele nome e porque esse significado fazia parte da Tradição querigmática: consideremos que nem “Kefas” nem “Petros” eram conhecidos como nome masculino antes do uso que lhe dará Cristo ao aplicar-lhe a Simão. É um nome novo, usado pela primeira vez na Igreja cristã. A formação do nome grego “Kefas” a partir da palavra aramaica escrita com caracteres gregos e terminação de gênero masculino demonstra que a Igreja sabia que Jesus aplicou a Simão a voz “Kefa”. Em grego, “petra” é a massa pétrea; “petros” é a pedra. Pois bem: há que se observar que segundo a lei linguística comum, os nomes próprios não se traduzem, mas são transpostos tal qual em outras línguas. Exemplos são os nomes de Jesus, Maria, José e João: todos significam alguma coisa apenas na língua hebraica; no entanto, esses nomes nunca são traduzidos quando recebidos pelas línguas grega, latina ou modernas. Portanto, foi uma exceção à essa regra o fato de que a Igreja não se reteve no nome “Kefas”, mas que o uso sancionou a versão deste nome, isto é, “Petros”. Tal exceção de regra linguística exige uma explicação, a qual não parece ser outra senão a consciência da Igreja quanto ao significado deste nome.

Em suma: a Igreja primitiva não apenas sabia que Jesus tinha imposto este nome a Simão como também conhecia a Tradição que justificava a grande importância dada a este nome. Tais fatos confirmam a historicidade deste logion.

b) “Eu te darei as chaves do reino dos céus”: Esta é outra das metáforas de inconfundível origem palestinense e ambiente bíblico. A expressão “reino dos céus” responde ao uso judaico de se evitar [pronunciar] o santo Nome de Deus, ao que Mateus adere em seu Evangelho: por isso, onde Mateus diz “reino dos céus”, se o texto possui paralelo em outros evangelistas, encontraremos “reino de Deus”. Com efeito, “chaves dos céus” ou “chaves do reino dos céus” é a mesma coisa que “chaves do reino de Deus”. “Reino de Deus”, na boca de Jesus, não significa tão somente aquele domínio absoluto de Deus que se iniciará no Juízo Final, mas que também significa aquele domínio de Deus já exercitado e reconhecido nesta Terra, tanto na pessoa e obras de Cristo quanto na Igreja que Ele mesmo quis fundar.

A metáfora de “dar as chaves” possui amplo uso bíblico e judaico. Exemplo claríssimo desse uso pode-se encontrar em Isaías 22,19-22. Nessa passagem fica claro o sentido da metáfora: aquele que possui as chaves da casa real (porque Davi é rei por excelência) possui verdadeira autoridade sobre os habitantes daquele reino, autoridade essa que exerce como vigário do próprio rei. Strack-Billerbeck propõe muitos exemplos desta imagem na literatura judaica e conclui: “a entrega das chaves significa a entrega do poder de uma cidade”. No Novo Testamento, o próprio Cristo é descrito como o Santo e Verdadeiro que possui a chave de Davi, que abre e ninguém fecha, fecha e ninguém abre (Apocalipse 3,7). Trata-se, incontestavelmente, do exercício da autoridade real.

No texto de Mateus 16,19, Cristo – que possui as chaves de Davi – diz a Pedro: “E te darei as chaves do reino dos céus”. “Dar as chaves” é entregar o poder vicarial. Isto quer dizer que Pedro é constituído “porteiro do céu”, com o poder de permitir ou impedir a entrada no céu? Ou é constituído vigário de Cristo, com autoridade sobre o povo de Deus nesta Terra? A resposta provém da própria noção de poder vicarial: nos céus, o próprio Cristo está presente para reger e não precisa de vigário; ao contrário, na Terra, não está visivelmente presente para reger visivelmente os homens. Esta resposta se confirma pelo contexto imediato desta promessa. Isto porque não são três promessas diferentes, mas uma só promessa sob uma tripla imagem. Na primeira metáfora, vimos que Cristo fala de sua Igreja ou de seu Povo, como de uma casa que será edificada sobre um homem, Pedro. Sem dúvida nenhuma, trata-se da Igreja que será fundada nesta Terra, de forma social, de modo que possa ser edificada sobre um homem visível. Na terceira metáfora, fala-se do poder de Pedro nesta Terra: “tudo o que atares… desatares na Terra”; logo, o poder das chaves será exercido nesta Terra.

c) A metáfora de “atar e desatar”: “E tudo o que atares na Terra será atado no Céu; e tudo o que desatares na Terra, será desatado no Céu”. O sentido desta metáfora indica o poder moral de proibir ou permitir, de excluir ou admitir na comunidade. A universalidade deste poder tem explicação na expressão repetida “tudo o que”. A ratificação divina é expressa pela frase “no céu”, que significa “diante de Deus”.

Resta tratarmos uma questão: podemos dizer que aqui se promete a Pedro a autoridade suprema e universal, já que posteriormente o mesmo poder de atar e desatar será dado aos demais Apóstolos? O contexto nos oferece a resposta: a intenção de Cristo ao empregar a tripla imagem é que cada uma ilumine e esclareça as outras. O poder de atar e desatar explica melhor o poder das chaves, que é entregue apenas a Pedro; e ilumina sua função como única pedra sobre a qual a Igreja será edificada. Portanto, este poder de atar e desatar é prometido agora àquele único homem que será pedra de toda a Igreja, o único que possuirá as chaves do reino. Retamente se conclui que Cristo quis dar-lhe o poder supremo e universal; é então irrelevante que em outro lugar se prometa a todo o Colégio Apostólico o poder de atar e desatar, já que a autoridade suprema e universal que um possui, não exclui uma verdadeira autoridade também participativa pelos demais. O poder supremo não é, por si só, poder único e exclusivo.

O que se deve destacar aqui é a força bíblica dessa expressão: os verbos gregos “deses” (atar)  e “luses” (desatar) traduzem literalmente os verbos hebraicos “asar” e “natar” ou “shera”, em aramaico. Assim, por exemplo, por volta do ano 70 d.C., o rabi Jeconias iniciou sua escola com uma oração em que pedia a Deus “não proibir” (=atar) o que é permitido (=desatado), nem “permitir” (=desatar) o que é proibido (=atado)”[5]

d) “Carne e sangue”: Cristo diz que isto “não te revelou nem a carne e nem o sangue”, expressão bastante frequente na linguagem bíblica, que responde à forma “basar wadam”, com que se expressa nesse caso, com circunlóquio, o homem em seu aspecto de debilidade inerente à sua condição humana, máxime em sua contraposição à Deus. São Paulo, em Gálatas 1,16, também a emprega: “sem pedir conselho nem à carne nem ao sangue”, isto é, a homem nenhum. E em Efésios 6,12: “Nossa luta não é contra a carne e o sangue”, ou seja, não é contra homens.

Portanto, mediante estas imagens, cada qual iluminando e confirmando a outra, Cristo promete a um só Apóstolo – Pedro – a autoridade suprema e universal para reger a Igreja. Notemos que a força do argumento encontra-se principalmente nestas duas razões:

1) No sentido bíblico e judaico dessas imagens – trata-se da mentalidade dos antigos;

2) Na perfeita coerência e mútua confirmação das três imagens no sentido de autoridade vicarial.

Talvez somente a imagem de pedra não tivesse bastado; porém, não está só, mas une-se com a promessa de invicta estabilidade da Igreja assim fundamentada: na promessa das chaves; na promessa do poder de atar e desatar; na promessa de ratificação do exercício desse poder inclusive diante de Deus. A única interpretação admissível é a que explica não apenas uma ou outra imagem, independentes uma das outras, mas a que todas, tomadas conjuntamente, explica e demonstra como concordam entre si. A esta exigência de uma sã exegese, somente a noção de autoridade vicarial satisfaz.

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NOTAS:
[1] Cf. “Sagrada Escritura – Texto e Comentário pelos Professores da Companhia de Jesus”. BAC, 1964, tomo 1, pp. 183-184.
[2] Cf. “Bíblia Comentada pelos Professores de Salamanca”. BAC, 1964
, tomo 2 (Evangelhos), p. 379. O tomo dedicado aos Evangelhos está a cargo de Manuel de Tuya, O.P.
[3] Cf. Tuya, obra citada, p. 380.
[4] Cf. Tuya, obra citada, p. 379.
[5] Strack-Bilerbeck, citado por Tuya, obra citada, p. 378. Cf. Bonsirven, “Textes Rabbiniques”, 1955 nºs 1195, 624, 831, 842, 1984, 423.





Como Jesus tratava os políticos de sua época?

Fonte: In Mulieribus

Quem lê os evangelhos se depara com diversos grupos que atuavam na época de Jesus, entre esses os saduceus e os fariseus… estes grupos tinham divergências doutrinárias mas também atuavam politicamente. Para oprimir o povo, aos preceitos das Escrituras acrescentavam outras milhões de regrinhas, e cobravam dízimos e taxas.

No século I, na Palestina, surgiram alguns grupos entre a população judaica como conseqüência das diversas interpretações sobre as fontes e os modos de viver a religião de Israel. Nos tempos de Jesus, os mais apreciados pela maioria do povo eram os fariseus. Seu nome, em hebreu perushim, significa “os segregados”. Dedicavam sua maior atenção às questões relativas à observância das leis de pureza ritual, inclusive fora do templo.

As normas de pureza sacerdotal, estabelecidas para o culto, passaram a marcar para eles um ideal de vida em todas as ações da vida cotidiana, que ficava assim ritualizada e sacralizada. Junto à Lei escrita (Torah ou Pentateuco), foram recopilando uma série de tradições e modos de cumprir as prescrições da Lei, às quais se concedia cada vez um maior apreço até que chegaram a ser recebidas como Torah oral, atribuída também a Deus. Segundo suas convicções, essa Torah oral foi entregue junto com a Torah escrita a Moisés no Sinai e, dessa forma, ambas tinham idêntica força vinculante.

Para uma parte dos fariseus, a dimensão política desempenhava uma função decisiva em seu posicionamiento vital e estava ligada ao empenho pela independência nacional, pois nenhum poder estranho poderia se impôr sobre a soberania do Senhor em seu povo. Estes eram conhecidos pelo nome de zelotes, que possivelmente foi dado por eles próprios, aludindo ao seu zelo por Deus e pelo cumprimento da Lei. Também pensavam que a salvação é concedida por Deus e estavam convencidos de que o Senhor contava com a colaboração humana para obter essa salvação.

Essa colaboração se movia primeiro num âmbito puramente religioso, no zelo pelo cumprimento estrito da Lei. Mais tarde, a partir da década dos cinquenta, consideravam que também havia de se manifestar no âmbito militar, razão pela qual não se podia recusar o uso da violência quando esta fosse necessária para vencer, nem se devia ter medo a perder a vida em combate, pois era como um martírio para santificar o nome do Senhor.
Os saduceus, por sua vez, eram pessoas da alta sociedade, membros de famílias sacerdotais, cultos, ricos e aristocratas. Dentre eles haviam saído desde o início da ocupação romana os sumos sacerdotes que, nesse momento, eram os representantes judeus diante do poder imperial. Faziam uma interpretação muito sóbria da Torah, sem cair nas numerosas questões casuísticas dos fariseus, e portanto subestimavam o que esses consideravam como sendo a Torah oral.

Em oposição aos fariseus, não acreditavam na vida após a morte, nem compartilhavam suas esperanças escatológicas. Não gozavam de popularidade nem do afeto popular, dos quais desfrutavam os fariseus, mas tinham poder religioso e político, pelo que eram muito influentes.

Fonte: http://www.opusdei.org.br/art.php?p=16286

São João Batista já deu o tom…

Ao ver, porém, que muitos dos fariseus e dos saduceus vinham ao seu batismo, disse-lhes: Raça de víboras, quem vos ensinou a fugir da cólera vindoura? (São Mateus 3,7)

Jesus também não deixou por menos… ele era manso e bom com os cegos, doentes, pecadores, leprosos… mas com os fariseus e saduceus, ele pesava mesmo a mão !

Digo-vos, pois, se vossa justiça não for maior que a dos escribas e fariseus, não entrareis no Reino dos céus. (São Mateus 5,20)

Jesus disse-lhes: Guardai-vos com cuidado do fermento dos fariseus e dos saduceus. (São Mateus 16,6)

Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas! Vós fechais aos homens o Reino dos céus. Vós mesmos não entrais e nem deixais que entrem os que querem entrar. (São Mateus 23,13)

Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas! Percorreis mares e terras para fazer um prosélito e, quando o conseguis, fazeis dele um filho do inferno duas vezes pior que vós mesmos. (São Mateus 23,15)

Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas! Limpais por fora o copo e o prato e por dentro estais cheios de roubo e de intemperança. (São Mateus 23,25)

Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas! Sois semelhantes aos sepulcros caiados: por fora parecem formosos, mas por dentro estão cheios de ossos, de cadáveres e de toda espécie de podridão. (São Mateus 23,27)

Enquanto isso, os homens se tinham reunido aos milhares em torno de Jesus, de modo que se atropelavam uns aos outros. Jesus começou a dizer a seus discípulos: Guardai-vos do fermento dos fariseus, que é a hipocrisia. (São Lucas 12,1)

Qual era a verdadeira intenção daqueles políticos?

Mas os sumos sacerdotes e os fariseus tinham dado ordem para que todo aquele que soubesse onde ele estava o denunciasse, para o prenderem. (São João 11,57)

Devemos ser prudentes como as serpentes, amigos Católicos !

Em homilia na Canção Nova, o Pe. Paulo Ricardo disse: “Satanás irá visitar a Canção Nova…quem sabe satanás vá se disfarçar de político, quem sabe satanás vá se disfarçar de bispo…”   >>> http://youtu.be/X6m60HHQmMY

E não é que a “profecia” se cumpriu?

http://edinhosilva.com.br/2011/11/edinho-estreia-programa-na-tv-cancao-nova/

Quem é Edinho Silva? >> Esse é o homem que entrou na justiça contra os folhetos da CNBB Regional 1,  que alertavam os eleitores sobre os perigos de se votar no PT, que é um partido que apóia INSTITUCIONALMENTE o ABORTO !!!!!!

Em entrevista, quando candidato, o deputado diz que o aborto deve ser tratado como “questão de saúde pública” (http://www.araraquara.com/noticias/politica/2010/09/13/candidatos-respondem-perguntas-de-internautas.html) … não, não e não ! O quinto mandamento não tem exceção, senhor deputado !!!!!

Vejam no site do próprio deputado: http://edinhosilva.com.br/2011/09/iv-congresso-do-pt-pt-amplia-cota-para-mulher-cria-para-jovem-e-lanca-nova-corrente/

Além dos preceitos feministas, a corrente defende uma aproximação maior com movimentos sociais e a retomada da perspectiva socialista.

“Nas últimas eleições, nós rebaixamos nossas bandeiras para ganhar, retrocedendo em posicionamentos importantes como em relação à liberação do aborto e à reforma agrária”, disse Assunção. Mas nós acreditamos que o PT não pode se contentar apenas em reafirmar seus mandatos. Queremos que o partido recupere a capacidade de ousar e despertar o encantamento dos militantes.”

Esse deputado também apóia a causa gayzista:http://edinhosilva.com.br/2011/08/pt-realiza-1%C2%BA-encontro-lgbt-em-araraquara/

Enquanto o Mestre deu o exemplo de como se deve agir com políticos, a Canção Nova vai no sentido oposto…

Eto, Luzia e demais dirigentes, ponham a mão na consciência e vejam se estão agindo como o Mestre !!! Ele é Amor mas também é Justiça e Verdade !!





O Papa pede que os católicos aprofundem na intimidade de Jesus nesta Semana Santa

Vaticano, 20 Abr. 11 / 02:45 pm (ACI/EWTN Noticias)

Na Audiência Geral desta quarta-feira, o Papa Bento XVI aprofundou no significado das celebrações do Santo Tríduo Pascal na Semana Santa e alentou os católicos a buscar nestes dias o recolhimento e a oração, de forma a alcançar mais profundamente essa fonte de graça.

Este Tríduo, disse o Papa, está composto pelos “os três dias santos em que a Igreja faz memória do mistério da Paixão, Morte e Ressurreição de Jesus”.

Bento XVI explicou que “a Quinta-feira Santa é o dia em que se faz memória da instituição da Eucaristia e do Sacerdócio Ministerial. Pela manhã, cada comunidade diocesana, reunida na Igreja Catedral em torno do Bispo, celebra a Missa Crismal, na qual são abençoados o Santo Crisma, o Óleo dos catecúmenos e o Óleo dos Enfermos”.

“Na tarde da Quinta-feira Santa inicia efetivamente o Tríduo Pascal, com a memória da Última Ceia, na qual Jesus instituiu o Memorial da sua Páscoa, dando cumprimento ao rito pascal hebraico”.

“Durante a Última Ceia, os Apóstolos são constituídos ministros deste Sacramento de salvação; a esses Jesus lava os pés, convidando-lhes a amar-se uns aos outros como Ele lhes tinha amado, dando a vida por eles. Repetindo esse gesto na Liturgia, também nós somos chamados a testemunhar ativamente o amor do nosso Redentor”.

O Santo Padre recordou que “a Quinta-feira Santa, enfim, encerra-se com a Adoração eucarística, na recordação da agonia do Senhor no Horto das Oliveiras. Consciente de sua morte iminente na cruz, sente uma grande tristeza”.

Referindo-se à sonolência dos Apóstolos que acompanharam Jesus no Getsêmani, o Papa assinalou que “insensibilidade por Deus: essa é a nossa verdadeira sonolência”, essa insensibilidade pela presença de Deus “que nos torna insensíveis também para o mal”. Com sua morte, o Senhor “sente todo o sofrimento da humanidade” e ressaltou que “sua vontade está subordinada à vontade do Pai e transforma esta vontade natural em um sim à vontade de Deus”.

Em sua oração, explicou Bento XVI, Jesus transforma “a aversão natural, a aversão contra o cálice, contra a sua missão de morrer por nós; transforma essa sua vontade natural em vontade de Deus, em um “sim” à vontade de Deus”.

“O homem por si só é tentado a opor-se à vontade de Deus, a ter a intenção de seguir a própria vontade, de sentir-se livre somente se é autônomo; opõe a própria autonomia contra a heteronomia de seguir a vontade de Deus. Esse é todo o drama da humanidade”.

O Papa advertiu que “na verdade, essa autonomia é errada e esse entrar na vontade de Deus não é uma oposição a si, não é uma escravidão que violenta a minha vontade, mas é entrar na verdade e no amor, no bem. E Jesus leva a nossa vontade, que se opõe à vontade de Deus, que busca a autonomia, leva essa nossa vontade para o alto, rumo à vontade de Deus”.

No Getsêmani, disse o Papa, “podemos também ver o grande contraste entre Jesus com a angústia, com o seu sofrimento, em relação ao grande filósofo Sócrates, que permanece pacífico, sem perturbação diante da morte”.

A missão do Senhor, continuou o Santo Padre “não era esta total indiferença e liberdade, sua missão era levar em si mesmo todo nosso sofrimento, todo o drama humano. E por isso esta humilhação do Getsêmani é essencial para a missão do Homem-Deus”.

“Ele carrega em si o nosso sofrimento, a nossa pobreza, e a transforma segundo a vontade de Deus. E assim abre as portas do céu, abre o céu: esta tenda do Santíssimo, que até então o homem havia fechado contra Deus, é aberta por esse seu sofrimento e obediência. Eis algumas observações para a Quinta-feira Santa, para a nossa celebração da Quinta-feira Santa”.

Sobre a sexta-feira Santa, Bento XVI disse que neste dia se comemora a “memória da paixão e da morte do Senhor; adoraremos Cristo Crucificado, participaremos nos seus sofrimentos com a penitência e o jejum”.

“Lançando “o olhar àquele que foi trespassado” (cf. Jo 19,37), podemos chegar a seu coração que emana sangue e água como de uma fonte; daquele coração do qual brota o amor de Deus por todo o homem, recebemos o seu Espírito. Acompanhemos, portanto, na Sexta-feira Santa também nós Jesus que sai ao Calvário, deixemo-nos guiar por Ele até a cruz, recebamos a oferta do seu corpo imolado”.

“Enfim, na noite do Sábado Santo, celebraremos a solene Vigília Pascal, na qual nos é anunciada a ressurreição de Cristo, a sua vitória definitiva sobre a morte que nos interpela a ser n’Ele homens novos”.

O Santo Padre ressaltou que “o critério que guiou cada escolha de Jesus durante toda a sua vida foi a firme vontade de amar o Pai, de ser um com o Pai, e ser-Lhe fiel”.

“No reviver o santo Tríduo, disponhamo-nos a acolher também nós na nossa vida a vontade de Deus, conscientes de que na vontade de Deus, também se parece dura, em contraste com as nossas intenções, encontra-se o nosso verdadeiro bem, o caminho da vida”.

“A Virgem Mãe nos guie  nesse itinerário, e nos obtenha do seu Filho divino a graça de poder gastar a nossa vida por amor a Jesus, no serviço dos irmãos”, concluiu o Pontífice.





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